J’ai récemment assisté à une conférence visant à évaluer les exigences actuelles en matière d’environnement. Voici ma consommation de la conférence. L’environnementalisme est en réalité un mouvement politique et moral qui cherche à améliorer et à protéger le calibre de l’atmosphère naturelle en modifiant les activités humaines dangereuses pour l’environnement, en adoptant des types d’activités politiques, économiques et sociales qui sont considérées comme essentielles, ou au mieux comme propices, à la gestion inoffensive de l’environnement par les humains, et en réévaluant le lien entre l’humanité et la mère nature. De diverses manières, l’environnementalisme prétend que les questions relatives aux ressources autres que les personnes, et l’environnement naturel en général, sont dignes d’intérêt dans la réflexion sur la moralité des politiques gouvernementales, financières et sociales. Pour une discussion des lois et réglementations écologiques, y compris les conférences internationales, voir également droit de l’environnement. La pensée environnementale et les différentes branches du mouvement écologique tendent à être classées en deux camps mentaux : ceux qui sont considérés comme anthropocentriques, ou « centrés sur l’homme », dans leur orientation et ceux qui sont considérés comme biocentriques, ou « centrés sur la vie ». Ce département continue d’être décrit en d’autres termes comme l’écologie « superficielle » par rapport à l’écosystème « profond » et comme le « technocentrisme » par rapport à l' »écocentrisme ». Les méthodes anthropocentriques se concentrent principalement sur les effets secondaires que la dégradation écologique a sur les êtres humains ainsi que sur leurs passions, telles que leurs passions pour le bien-être, l’aventure et la qualité de vie. Elle est généralement décrite comme une méthode mécaniste de la nature mère non humaine dans laquelle les créatures et les espèces n’ont qu’une valeur critique pour les personnes. La caractéristique déterminante de l’anthropocentrisme est qu’il considère que les obligations éthiques des humains envers l’environnement découlent des obligations que les humains ont les uns envers les autres – et, de façon moins cruciale, envers les générations futures d’humains – plutôt que de toute obligation envers les autres êtres vivants ou l’environnement dans son ensemble. Les obligations de l’homme envers l’atmosphère sont donc indirectes. Les détracteurs de l’anthropocentrisme ont affirmé qu’il s’agissait d’une sorte de « chauvinisme » humain. Ils affirment que les méthodes anthropocentriques présupposent la vision occidentale historiquement traditionnelle de la mère nature comme une simple ressource à gérer ou à exploiter pour des raisons humaines – une vision qui, selon eux, explique des générations de destruction écologique. Par opposition à l’anthropocentrisme, le biocentrisme affirme que la nature a une valeur morale intrinsèque qui ne dépend pas de son utilité pour les êtres humains, et c’est cette valeur intrinsèque qui accroît directement les responsabilités envers l’environnement. L’homme est donc moralement tenu de protéger l’environnement, ainsi que les animaux et les variétés individuelles, pour son propre bien. En ce sens, les biocentriques considèrent les humains et les autres aspects de l’atmosphère naturelle, qu’ils soient vivants ou non, comme les membres d’une même communauté éthique et environnementale. Dans les années 1960 et 1970, alors que les connaissances technologiques sur les déclencheurs et les conséquences de la dégradation de l’environnement devenaient de plus en plus substantielles et sophistiquées, certains scientifiques, intellectuels et activistes se sont clairement interrogés sur la capacité de la Terre à absorber les détritus de l’activité économique humaine et, en fait, à maintenir le mode de vie humain. Cette question a conduit à la croissance de l’activisme environnemental de base dans un certain nombre de pays, à la création de nouvelles sociétés non gouvernementales environnementales et à la formation d’événements politiques écologiques (« verts ») dans un certain nombre de démocraties occidentales. Les dirigeants politiques ayant progressivement pris conscience de l’importance des questions environnementales, les autorités gouvernementales ont entamé, au début des années 1970, des négociations qui ont abouti à l’adoption d’un nombre croissant d’accords internationaux sur l’environnement. L’opposition entre les approches anthropocentrique et biocentrique a joué un rôle central dans le développement de la pensée environnementale à la fin du vingtième siècle. Alors que certains collèges antérieurs, comme l’environnementalisme apocalyptique (survivaliste) et l’environnementalisme émancipateur – ainsi que sa ramification, l’écosystème du bien-être humain – étaient principalement axés sur la question du bien-être de l’être humain, les mouvements ultérieurs, y compris l’écosystème social, l’écologie forte, les droits légaux des animaux et les mouvements de libération des animaux de compagnie, ainsi que l’écoféminisme, étaient centrés sur la valeur éthique de la nature mère non humaine.